【第1句】： 道家經(jīng)典語錄

禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。

同道者相愛，同藝者相嫉； 同與者相愛，同取者相嫉；同病者相愛，同壯者相嫉。 常勝之道曰柔，常不勝之道曰強(qiáng)。

善游者溺，善騎者墮，各以其所好，反之為禍。 道家經(jīng)典格言道可道，非常道。

名可名，非常名。無名萬物之始，有名萬物之母。

故恒無欲以觀其妙。 飄風(fēng)不終朝， 驟雨不終日。

禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。 天下難事必作于易，天下大事必作于細(xì)。

合抱之木生于毫末，九層之臺(tái)起于累土，千里之行，始于足下。 一尺之棰，日取其半，萬世不竭。

日極則仄，月滿則虧。 大道以多歧亡羊，學(xué)者以多方喪生。

兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折；革固則裂，齒堅(jiān)于舌而先敝。 君子不謂小善不足為也而舍之，小善積而為大善；不謂小不善為無傷也而為之，小不善積而為大不善。

人有盜而富者，富者未必盜；有廉而貧者，貧者未必廉。 天地之道，極則反，盈則損。

臨河而羨魚，不如歸家織網(wǎng)。 同道者相愛，同藝者相嫉； 同與者相愛，同取者相嫉；同病者相愛，同壯者相嫉。

天之道，損有余而補(bǔ)不足。人之道則不然，損不足以奉有余。

多言多敗，多事多害。 察見淵魚者不詳，智料隱匿者有殃。

日極則仄，月滿則虧。物極則反，命曰環(huán)流。

不謂小善不足為也而舍之，小善積而為大善；不謂小不善為無傷也而為之，小不善積而為大不善。 常勝之道曰柔，常不勝之道曰強(qiáng)。

善游者溺，善騎者墮，各以其所好，反之為禍。

【第2句】： 道家思想的名言

【第1句】：和3差不多的意思，都講的是辯證看待事物。

【第2句】：反復(fù)循環(huán)的理念，老子的思想體現(xiàn)的不適很多。抱歉，沒有找到這個(gè)。

【第3句】：君子不謂小善不足為也而舍之，小善積而為大善；不謂小不善為無傷也而為之，小不善積而為大不善。-------《淮南子·繆稱訓(xùn)》

有道德的人不認(rèn)為小小的好事不值得去做而舍棄它，因?yàn)樾⌒〉暮檬路e累起來就成了大的好事。

人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故，堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折。堅(jiān)強(qiáng)處下，柔弱處上。

節(jié)選自老子《道德經(jīng)》第七十六章 題解：這篇是老子的方法論，論證柔弱勝剛強(qiáng)的自然辯證關(guān)系。正在生長(zhǎng)的東西都是柔弱的東西，而走下坡路的東西都是剛強(qiáng)至極走向反面的東西。這是從大自然萬物的生機(jī)來說明的。所以說從趨勢(shì)看，剛強(qiáng)是走向死亡的道路，柔弱是萬物生存的路途。比喻之人世，社會(huì)之于國(guó)家，弱勢(shì)的一方會(huì)漸漸處于優(yōu)勢(shì)，太過剛強(qiáng)則會(huì)走向反面，就像那些自恃強(qiáng)大而用兵逞強(qiáng)的國(guó)家一樣，會(huì)走向反面。治理國(guó)家，手段太強(qiáng)硬會(huì)適得其反，柔弱的政治方法才會(huì)與社會(huì)共振和諧。

淮南子》泰族篇中有“天地之道，極則反，盈則損。

【第3句】： 跪求道家經(jīng)典語錄

道家 語錄II 人法地，地法天，天法道，道法自然。

（人是個(gè)謎，謎中之謎——玄妙之美） 反者道之動(dòng)： 萬物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和；知其雄，守其雌。 居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。

知仁者智，自知者明。 不自見，故明；不自足，故彰。

慎終如始，終無敗事 滌初玄覽： 視其所以，觀其所由，察其所安。太者大也，上者尊也，高尊莫先，眾圣共尊，故曰太上。

老君，老者壽也，明老君修天修地，自然長(zhǎng)壽，故曰老也。君者尊號(hào)也，道清德極故曰君也。

以明老君為眾圣之祖，真神之宗，一切萬物莫不皆因老君所制，故為宗祖也。道者開口動(dòng)舌發(fā)言之詞也。

又云道者，虛無之無也，混沌之宗，乾坤之祖，能有能無，包羅天地，道本無形，莫之能名，無形之形，是謂真形，無象之象，是謂真象。先天地而不為長(zhǎng)，后天地而不為老，無形而自障，無象而自立，無為而自化，故曰大道。

經(jīng)云視之不見，故曰無形。杳杳冥冥，其中有精，混混沌沌，分為陰陽(yáng)，故為天地也。

育者養(yǎng)也，長(zhǎng)養(yǎng)陰陽(yáng)故為生育也。陽(yáng)者清也，上騰為天，陰者濁也，下潛為地，天地者乃大道之子也。

自然而生有，造化以成形，故天無精氣，無以制66月之明，地?zé)o精氣無以制山巔鎮(zhèn)焉，人無精氣無以制身形之存焉，故曰66月稟陰陽(yáng)之所運(yùn)行，故知道之無情，隨機(jī)而所化。又云天何言哉，四時(shí)行焉，地何言哉，萬物生焉。

經(jīng)云用之不可既，無情而運(yùn)行66月也，66月者大道之用也。故元?dú)鉄o形不可名也，經(jīng)云道隱無名，乃生于天地，故曰道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物者五行之子孫也。

三才者萬物之父母也，道者三才之宗祖也。故元?dú)馇屐o不可常名也。

凡學(xué)道之人，且在觀宗察行，若能智性無凝可以登涉大道之徑，游于三才之外，常人無所能知也。吾者我也，此明太上自言，吾不知其名，強(qiáng)名曰道，此故亦明上德不德，是以有德之意也。

老君匠成天地，開辟乾坤，變化萬物，不言我為，緣道法自然，不能名號(hào)，一則從有入無或從無入有，隱顯無方，存亡自在。豈有常名之稱焉。

故經(jīng)云吾不知誰之子，象帝之先。又云吾不知其名，字之曰道。

清者天也，正陽(yáng)之無上騰為天，濁者地也，正陰之無下結(jié)為地。夫者發(fā)語之詞也，夫道能清能濁，能動(dòng)能靜，以至大道無測(cè)，常名清濁，動(dòng)靜皆為至道之用。

凡學(xué)道之士，若能明動(dòng)靜之無，安其位，則至道自來歸之，動(dòng)靜合宜故為正色也。本者元也，元者道也，道本包于元無，元無分為二儀，二儀分為三才，三才分為五行，五行化為萬物，萬物者末也。

人能抱元守一歸于至道，復(fù)于根元，非返于末，末者化也，本者生也。人能歸于根本，是謂調(diào)復(fù)性命之道者也，南華真經(jīng)云：生者神凝也，死者物化也，人能歸真神，歸真神是謂返本還源不可逐物也。

清者天之無也，濁者地之無也，皆因清濁之無生育萬物，世人若求長(zhǎng)生之道，煉陰為陽(yáng)，煉凡成圣，皆因清自濁之所生。動(dòng)因靜之所起，清濁者道之別名也，學(xué)仙之人，能堅(jiān)守于至道，一切萬物自然歸之。

故西升經(jīng)云：江河淮海，非欲于魚龜蛟龍，魚龜蛟龍自來歸之，人能清虛寡欲，無為非欲于至道，至道自來歸之于人，但能守太和，元無體道合真，萬物悉皆歸耳。神者妙而不測(cè)謂之神，心者神也，神者心也，心擾則神動(dòng)，神動(dòng)則心浮，心浮則欲生，欲生則傷神，傷神則失道，人能調(diào)伏其心，內(nèi)安其神，外除其欲，則自然清靜，本者元也，元者道也，道本包于元無，元無分為二儀，二儀分為三才，三才分為五行，五行化為萬物，萬物者末也。

人能抱元守一歸于至道，復(fù)于根元，非返于末，末者化也，本者生也。人能歸于根本，是謂調(diào)復(fù)性命之道者也，南華真經(jīng)云：生者神凝也，死者物化也，人能歸真神，歸真神是謂返本還源不可逐物也。

清者天之無也，濁者地之無也，皆因清濁之無生育萬物，世人若求長(zhǎng)生之道，煉陰為陽(yáng)，煉凡成圣，皆因清自濁之所生。動(dòng)因靜之所起，清濁者道之別名也，學(xué)仙之人，能堅(jiān)守于至道，一切萬物自然歸之。

故西升經(jīng)云：江河淮海，非欲于魚龜蛟龍，魚龜蛟龍自來歸之，人能清虛寡欲，無為非欲于至道，至道自來歸之于人，但能守太和，元無體道合真，萬物悉皆歸耳。神者妙而不測(cè)謂之神，心者神也，神者心也，心擾則神動(dòng)，神動(dòng)則心浮，心浮則欲生，欲生則傷神，傷神則失道，人能調(diào)伏其心，內(nèi)安其神，外除其欲，則自然清靜，。

【第4句】： 【急求：儒家,道家,法家,墨家各個(gè)學(xué)派代表人物的名言儒家的代表

孔子：己所不欲，勿施于人.見義不為，非勇也.君子成人之美，不成人之惡.其身正，不令而行；其身不正，雖令不從.欲速則不達(dá)，見小利則大事不成.人而無信不知其可也 已欲立而立人，已欲達(dá)而達(dá)人老子： 道可道，非常道.名可名，非常名. 上善若水. 莊子： 天地與我并生，萬物與我合一. 日出而作，日入而息，逍遙于天地之間. 孟子： 不以規(guī)矩，不成方圓. 人有不為也，而后可以有為. 墨家： 興天下之利，除天下之害. 若使天下兼相愛，國(guó)與國(guó)不相攻，家與家不相亂，盜賊無有，君臣父子皆能孝慈，若此，則天下治.故圣人以治天下為事者，惡得不禁惡而勸愛？故天下兼相愛則治，交相惡則亂. 法家： 愛臣太親，必危主身；人臣太貴，必易主位. 欲為其國(guó)，必伐其聚；不伐其聚，彼將聚眾。

【第5句】： 跪求道家經(jīng)典語錄

道家 語錄II

人法地，地法天，天法道，道法自然。（人是個(gè)謎，謎中之謎——玄妙之美）

反者道之動(dòng)： 萬物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和；知其雄，守其雌。

居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。

知仁者智，自知者明。

不自見，故明；不自足，故彰。

慎終如始，終無敗事

滌初玄覽： 視其所以，觀其所由，察其所安。

太者大也，上者尊也，高尊莫先，眾圣共尊，故曰太上。老君，老者壽也，明老君修天修地，自然長(zhǎng)壽，故曰老也。君者尊號(hào)也，道清德極故曰君也。以明老君為眾圣之祖，真神之宗，一切萬物莫不皆因老君所制，故為宗祖也。

道者開口動(dòng)舌發(fā)言之詞也。又云道者，虛無之無也，混沌之宗，乾坤之祖，能有能無，包羅天地，道本無形，莫之能名，無形之形，是謂真形，無象之象，是謂真象。先天地而不為長(zhǎng)，后天地而不為老，無形而自障，無象而自立，無為而自化，故曰大道。經(jīng)云視之不見，故曰無形。杳杳冥冥，其中有精，混混沌沌，分為陰陽(yáng)，故為天地也。育者養(yǎng)也，長(zhǎng)養(yǎng)陰陽(yáng)故為生育也。陽(yáng)者清也，上騰為天，陰者濁也，下潛為地，天地者乃大道之子也。

自然而生有，造化以成形，故天無精氣，無以制66月之明，地?zé)o精氣無以制山巔鎮(zhèn)焉，人無精氣無以制身形之存焉，故曰66月稟陰陽(yáng)之所運(yùn)行，故知道之無情，隨機(jī)而所化。又云天何言哉，四時(shí)行焉，地何言哉，萬物生焉。經(jīng)云用之不可既，無情而運(yùn)行66月也，66月者大道之用也。

故元?dú)鉄o形不可名也，經(jīng)云道隱無名，乃生于天地，故曰道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物者五行之子孫也。三才者萬物之父母也，道者三才之宗祖也。故元?dú)馇屐o不可常名也。凡學(xué)道之人，且在觀宗察行，若能智性無凝可以登涉大道之徑，游于三才之外，常人無所能知也。

吾者我也，此明太上自言，吾不知其名，強(qiáng)名曰道，此故亦明上德不德，是以有德之意也。老君匠成天地，開辟乾坤，變化萬物，不言我為，緣道法自然，不能名號(hào)，一則從有入無或從無入有，隱顯無方，存亡自在。豈有常名之稱焉。故經(jīng)云吾不知誰之子，象帝之先。又云吾不知其名，字之曰道。

清者天也，正陽(yáng)之無上騰為天，濁者地也，正陰之無下結(jié)為地。夫者發(fā)語之詞也，夫道能清能濁，能動(dòng)能靜，以至大道無測(cè)，常名清濁，動(dòng)靜皆為至道之用。凡學(xué)道之士，若能明動(dòng)靜之無，安其位，則至道自來歸之，動(dòng)靜合宜故為正色也。

本者元也，元者道也，道本包于元無，元無分為二儀，二儀分為三才，三才分為五行，五行化為萬物，萬物者末也。人能抱元守一歸于至道，復(fù)于根元，非返于末，末者化也，本者生也。人能歸于根本，是謂調(diào)復(fù)性命之道者也，南華真經(jīng)云：生者神凝也，死者物化也，人能歸真神，歸真神是謂返本還源不可逐物也。

清者天之無也，濁者地之無也，皆因清濁之無生育萬物，世人若求長(zhǎng)生之道，煉陰為陽(yáng)，煉凡成圣，皆因清自濁之所生。動(dòng)因靜之所起，清濁者道之別名也，學(xué)仙之人，能堅(jiān)守于至道，一切萬物自然歸之。故西升經(jīng)云：江河淮海，非欲于魚龜蛟龍，魚龜蛟龍自來歸之，人能清虛寡欲，無為非欲于至道，至道自來歸之于人，但能守太和，元無體道合真，萬物悉皆歸耳。

神者妙而不測(cè)謂之神，心者神也，神者心也，心擾則神動(dòng)，神動(dòng)則心浮，心浮則欲生，欲生則傷神，傷神則失道，人能調(diào)伏其心，內(nèi)安其神，外除其欲，則自然清靜，

本者元也，元者道也，道本包于元無，元無分為二儀，二儀分為三才，三才分為五行，五行化為萬物，萬物者末也。人能抱元守一歸于至道，復(fù)于根元，非返于末，末者化也，本者生也。人能歸于根本，是謂調(diào)復(fù)性命之道者也，南華真經(jīng)云：生者神凝也，死者物化也，人能歸真神，歸真神是謂返本還源不可逐物也。

清者天之無也，濁者地之無也，皆因清濁之無生育萬物，世人若求長(zhǎng)生之道，煉陰為陽(yáng)，煉凡成圣，皆因清自濁之所生。動(dòng)因靜之所起，清濁者道之別名也，學(xué)仙之人，能堅(jiān)守于至道，一切萬物自然歸之。故西升經(jīng)云：江河淮海，非欲于魚龜蛟龍，魚龜蛟龍自來歸之，人能清虛寡欲，無為非欲于至道，至道自來歸之于人，但能守太和，元無體道合真，萬物悉皆歸耳。

神者妙而不測(cè)謂之神，心者神也，神者心也，心擾則神動(dòng)，神動(dòng)則心浮，心浮則欲生，欲生則傷神，傷神則失道，人能調(diào)伏其心，內(nèi)安其神，外除其欲，則自然清靜，